إيروتيكا غاميلا

طوال معظم القرن العشرين، كان من يسأل عن هوية الغاميلا يتلقى جوابًا بصيغة الماضي. فقد وضعهم الكتّاب الاستعماريون في منطقة البحيرات ووديان الأنهار في مارانهاو شمال شرق البرازيل، بوصفهم شعبًا قاوم التوسع البرتغالي، وكانوا يضعون أقراصًا خشبية في شفاههم السفلى وشحمات آذانهم. ويأتي اسمهم البرتغالي من تلك الأقراص: فـغاميلا وعاء أو صحن خشبي. ومع مرور الوقت توقفت الدولة عن عدّهم شعبًا متميزًا، وضمّتهم إلى فقراء الريف في المنطقة. أما عائلات فيانا فلم تقبل ذلك أبدًا. واليوم يطلقون على أنفسهم اسم Akroá-Gamella، ويعلنون ذلك علنًا.

تقع أرضهم الأساسية، تاكاريتيوا، في بايشادا مارانهينسي، وهي سهل فيضي منخفض يضم بحيرات وحقولًا موسمية، إلى الجنوب الغربي من ساو لويس. وقد نشأت فيانا نفسها من بعثة يسوعية في القرن الثامن عشر جُمع فيها السكان الأصليون واستقروا، وتستند عائلات الغاميلا إلى هذا التاريخ الاستعماري حين تدافع عن حقها في الأرض. وخلال القرن الماضي، سيّج ملاك المواشي الحقول وضفاف البحيرات التي كانت الأجيال السابقة تصطاد فيها وتزرع. وفي عقد 2010 بدأ الغاميلا بالعودة إلى تلك الأراضي، وهي ممارسة تسميها حركات السكان الأصليين في البرازيل ريتومادا، أي الاسترجاع. وكان الرد عنيفًا. ففي أبريل 2017 أدى هجوم في فيانا إلى إصابة أكثر من اثني عشر شخصًا، بعضهم بجروح من طلقات نارية وسكاكين، ووضع الجماعة في صدارة الأخبار الوطنية. ومنذ ذلك الحين تحرك الاعتراف الرسمي بأرضهم ببطء.

لغة الغاميلا لم تعد موجودة. ما بقي منها قائمة قصيرة من الكلمات جمعها عالم الإثنوغرافيا كورت نيمويندازو في الثلاثينيات من كبار السن الذين ما زالوا يتذكرون بعض الكلمات. وهذا قليل جدًا لا يسمح للغويين بإدراج اللغة في أي فصيلة لغوية بثقة. أما الحياة اليومية فتجري بالبرتغالية، والحياة الدينية كاثوليكية في معظمها، تدور حول مهرجانات القديسين الشائعة في ريف مارانهاو. وما أعادت الجماعة بناءه يظهر في التجمعات وعلى الأراضي المستعادة: الدهانات الجسدية، وأكاليل الريش، والطقوس الجماعية. ولا شيء من ذلك زيّ تنكري. إنه يقول للبلاد إن شعبًا أعلنته الدولة منتهيًا ما زال حيًا، يصطاد ويزرع في السهل الفيضي نفسه.