Эротика: агхори

Агхори являются аскетической индуистской сектой, сосредоточенной вокруг кремационных гхатов Варанаси и небольшого набора связанных с ними центров на Индо-Гангской равнине. Они не являются этнической группой в смысле происхождения (большинство агхори рождаются в других кастах и принимают линию через посвящение), однако как религиозная и культурная идентичность они образуют узнаваемую, географически укоренённую общность со своей одеждой, ритуальной грамматикой и теологией. Цифра около 70 активных садху-агхори за 2011 год, широко приводимая в популярных источниках, занижает численность аффилированной мирянской общины, которая насчитывает несколько тысяч человек в сети Кинарам Стхал и в независимых лагерях отрекшихся в Уттар-Прадеше, Бихаре и Мадхья-Прадеше.

Линия восходит к бабе Кинараму (ок. 1601-1771), аскету из Рамгарха в округе Чандаули, чьё самадхи в Крим Кунде в Варанаси остаётся организационным центром секты. Институциональная реформа Кинарама, кодифицировавшая практики более древнего антиномистского течения капаликов и натхов в устойчивую монастырскую сеть, позволила идентичности агхори пережить колониальный и постколониальный периоды, тогда как большинство групп, происходящих от капаликов, распалось. Современные исследователи (Parry 1982; Barrett 2008) рассматривают Кинарама как историческую точку перехода между расплывчатым средневековым движением капаликов и современной обособленной сектой агхори.

Практика и теология

Ритуальная практика агхори строится на учении о недвойственности божественного: Шива в своём устрашающем облике Бхайравы присутствует во всём, и категории, которые обыденная индуистская жизнь считает оскверняющими (труп, место кремации, алкоголь, половые выделения, плоть мёртвых животных), таким образом, вовсе не оскверняют, как только практикующий усвоил недвойственное видение. Провокации, привлекающие внимание публики (медитация над трупом, питьё из человеческой капалы (чаши-черепа), использование пепла кремации как покрова для тела), в сотериологии агхори трактуются как ритуальные демонстрации этого осознания, а не как самоцель.

Повседневная практика агхори гораздо менее сенсационна. Большинство аффилированных садху содержат небольшие ашрамы, лечат пациентов в кушт-ашрамах (традиционных домах помощи больным проказой, принадлежащих секте), собирают подаяние в утренние обходы у гхатов и совершают домашние ритуалы, заказываемые мирянами. Пять ритуалов, наиболее часто связываемых с сектой, шава садхана, шмашана садхана, капала крия, панча макара и подношение мадьи (алкоголя) и мамсы (мяса) на месте кремации, совершаются небольшим меньшинством полностью посвящённых отрекшихся по календарю, привязанному к определённым фазам луны, а не как постоянный образ жизни.

География и видимые признаки

Физическое присутствие агхори в Варанаси сосредоточено у двух кремационных гхатов: Маникарники, более крупного и публично заметного места, и Харишчандры, который хранит более древнюю мифическую связь с одноимённым царём и является предпочтительным местом для более требовательных ритуалов. Крим Кунд, штаб-квартира Кинарам Стхала в районе Равиндрапури, функционирует как институциональный центр, ежегодно проводит мелу в годовщину смерти бабы Кинарама и является местом, где формально регистрируется большинство инициаций, передающих линию.

Видимые признаки включают спутанные волосы (джата), часто покрытые пеплом, один тёмный кусок ткани или полное отсутствие одежды в зависимости от стадии отречения, капалу как чашу для подаяния или дамару (маленький двусторонний барабан), которые носят на поясе, и лоб, отмеченный горизонтально тремя линиями вибхути вместо вертикального вайшнавского тилака. Агхори линии кинарами обычно также носят рудракша малу с небольшим изображением бабы Кинарама на центральной бусине.

Заблуждения и мотив каннибализма

Самое стойкое западное представление об агхори, согласно которому они регулярно едят человеческую плоть, было популяризировано сюжетом CNN Резы Аслана 2017 года и несколькими более ранними этнографически-сенсационными книгами и сильно преувеличено. Текстовая основа для этой практики существует: руководства агхори описывают употребление останков с места кремации как одну из предписанных садхан. Однако многолетние полевые исследования Джонатана Пэрри на гхатах Бенареса (опубликованные в книге Death in Banaras, 1994) и книга Aghor Medicine Рона Барретта (2008) документируют, что эта практика, там, где она вообще встречается, редка, ритуально ограничена и не характерна для видимой общины агхори, которая содержит ашрамы секты и занимается медицинской помощью.

Отождествление агхори с садху нага, воинственными аскетами, покрытыми пеплом, из ордена Дашанами Санньясин, которые появляются на Кумбх-мела, также распространено в популярной литературе. Эти две группы совпадают в визуальной эстетике (пепел, спутанные волосы, минимум одежды), но резко различаются по линии преемства, доктрине и институциональной структуре: наги являются военным монашеским орденом, основанным в ходе реорганизации Ади Шанкары в VIII веке; агхори являются тантрической шиваитской сектой без военной истории и с гораздо меньшим, более локализованным присутствием.

Секта сегодня

Современная община агхори поддерживает себя через три потока: институциональную линию кинарами, сосредоточенную в Крим Кунде и связанных с ней кушт-ашрамах; свободную сеть независимых отрекшихся, живущих на местах кремации по всей северной Индии; и значительную общину мирян-последователей, которые не принимают обетов садху, но участвуют в ритуальной жизни агхори, делают подношения и обращаются за известными терапевтическими услугами секты при хронических кожных заболеваниях, укусах змей и психиатрических расстройствах. Традиция кушт-ашрамов, в которых лечат больных проказой, отвергнутых основной частью общества, является наиболее долговечным из обращённых вовне вкладов секты и сохраняется в нескольких местах, включая первоначальную больницу в Крим Кунде.

Для этнографических целей категорию агхори лучше всего рассматривать как религиозную линию с устойчивой географией Индо-Гангской равнины, а не как этническую идентичность в смысле происхождения. Видимая община в Варанаси является южноазиатской (преимущественно говорящей на хинди и бходжпури; физический фенотип соответствует более широкому индоарийскоязычному населению восточной части Гангской равнины), и секта не вела устойчивой международной вербовки, несмотря на отдельных западных последователей, зафиксированных в этнографической литературе после 2000 года.